和田玉之所以经久不衰，除自身有独到之处，还有一个深层原因，就是附加在玉石之上的精神价值。在历代名人的助推下，我国的玉文化得以流传，生生不息。我们的圣人——孔子就起到了关键作用。他和他的儒家学派，曾让整个中国爱上和田玉。
在孔子看来，美丽的玉石，凝结着十一种品德，与君子的性格相合，那是上天的恩赐。它们分别是：仁、知、义、礼、乐、忠、信、天、地、德、道。这些品德，是当时圣贤的终身追求，以及封建道德的最高境界。
玉与儒家思想的结缘
自商朝以来，玉石的用途就从祭祀转变为帝王礼器。玉制的圭璋物件，被分发到各级王爵。随着玉的宗教化、政治化初步达成，和田玉成为神灵和皇权的共同象征。
但玉石的道德化，是从春秋才开始的。"玉和德相符"的类似理论，管仲的著作有所描述。孔圣人在《礼记》中将其细化，才使得玉石代表了那么多品行。
孔子的解释大致如下："玉温润而有光泽，是仁；玉质缜密，是智；玉有棱角而不伤人，是义；玉的密度很沉、有一种坠手感，是礼；敲击玉器会有清澈悠长的声音，最终戛然而止，是乐；玉的瑕疵和美好互不遮掩，是忠；品貌表里如一，是信；玉的气质像虹一样冲击日月，是天；玉能体现山川的精神，是地；玉制的圭璋用于朝圣，是德；天下人都把玉看得很高贵，是道。"
孔圣人一席话，以当时人们的"贵玉思想"为本，赋予了玉石这些品质。这番话彻底提升了用玉的内涵，玉石从此有了人文精神，洋溢着高尚的道德情怀。天下人爱玉，就像敬慕有德之士一样。
儒家学说对玉文化的影响
孔子论玉不是故弄玄虚，也不是普通的说教，玉石道德化带来一种新的美学理念。在当时的历史背景下，有着较高的现实意义，其美学观念对后人起到深远影响。
那些有关道德的儒家学说，多以美玉为依据，并始终以玉为尊。随着"宁为玉碎，不为瓦全"这样的金句越来越多，和田玉的道德象征地位得以巩固。
自汉武帝要求"独尊儒术"，千百年来，儒士们将自己比作玉，并主张各个阶层都要向玉学习。百姓见贤思齐，不断模仿当世儒者的行为。在这种"尊儒"的社会氛围下，玉的形象慢慢发展到"社会道德"，成为了整个封建礼乐制度的标杆。
圣人对德和玉的比喻是否妥当，今天来看已无关紧要。重要的是，孔子把君子和玉紧密地联系起来，后世的儒家子弟，要求君子要效仿那十一种德，并付诸实施；二是君子要像玉一样，有着温润、谦恭的风度。
儒家还经常说：君子无故，玉不离身。这句话直接将玉普及到了民间，极大的促进了玉文化的发展，很多文人雅士开始入手玉石。儒家理论对玉的传播贡献很大，将玉从王者手中解脱出来，为君子所佩戴，为文人所仰慕。
孔子的儒家思想，一直把玉作为社会道德的图腾。不仅为人们提供了道德参考，也让亿万人爱上了玉石，将她们看做完美的存在。此后几千年，在儒家指引下，玉石一步步普及民间，爱玉的人再也没有少过。
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